Die Mâṇḍûkya-Upanishad

des Atharvaveda,

mit der Kârikâ des Gauḍapâda über dieselbe.

EINLEITUNG.

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erkennt; 3) der Tiefschlaf, Prâjña (weil in ihm der Âtman nach Bṛih. 4,3,21 mit dem prâjña âtman, d. h. Brahman, vorübergehend eins wird; 4) der „Vierte", Caturtha (Turîya, Turya), in welchem die Auslöschung der Weltausbreitung nicht, wie beim dritten Zustande, unbewußt, sondern mit Bewußtsein vollbracht wird. Dem ersten Zustande entspricht in Om (a + u + m) das a, dem zweiten das u, dem dritten das m, dem vierten der moralose (amâtra) Teil des Wortes, wie durch Etymologiespiele bewiesen wird.

Die Mâṇḍûkya-Upanishad wird von Çañkara im Kommentar zu den Brahmasûtra's auffallenderweise nicht benutzt; hingegen ist sie nicht nur auf mehrere Upanishad's des Atharvaveda von großem Einflüsse gewesen, sondern dient auch, wiewohl mit veränderter Bedeutung ihrer Grundbegriffe. mehr als irgendeine andre Upanishad den geistvollen Konstruktionen des Vedântasâra zur Voraussetzung.

Ihre größte Bedeutung aber liegt darin, daß sie Anlaß gegeben hat zu einem der merkwürdigsten Monumente der indischen Philosophie. nämlich zu der Kârikâ des Gauḍapâda, einem Werk, dessen Wertschätzung sich schon darin kund gibt, daß seine vier Teile (deren erster die Mâṇḍûkya-

Upanishad einschließt) als vier Upanishad's gerechnet zu werden pflegen.

575

wenn wir auch, wie gewöhnlich in Indien, eine geordnete Disposition vermissen, so daß dieselben Gedanken in ermüdender Weise immer wieder vorkommen, wenn wir auch oft statt der Erklärungen nur Bilder, statt der Beweise bloße Behauptungen empfangen, so wird doch jeder Sachkenner den Eindruck gewinnen, daß das Gedicht des Gauḍapâda ebenso wie das des Parmenides auf tiefer und echter, wenn auch nur intuitiver, metaphysischer Einsicht beruht.

…

576

…

577

IV. Alâtaçânti, die Beilegung des Feuerbrandkreises.

1) Vers 1 - 46. nachdem die Hauptsätze des vorigen Abschnitts, daß ein Werden weder des Seienden noch des Nichtseienden denkbar ist, und daß kein Ding je anders werden kann, als es seine Natur nach ist, nochmals eingeschräft worden, weist der Dichter die Widersprüche, die im Kausalitätsbegriff liegen, nach; Die Verhältniss von Ursache und Wirkung (kâraṇam und kâryam), Grund und Erfolg (hetu und phalam), Wahrgenommenem und Wahrnehmung sind undenkbar; daher es kein Werden gibt, auch nicht des Saṃsâra, welcher nie, und der Erlösung, welche immer bestanden hat (Vers 30 -31). Auch in dem vorsteööenden Subjekte ist kein Werden: Die Vorstellungen des Wachens beruhen ebenso wie die des Traumes, wie hier abermals ausgeführt wird, auf Irrtum, sodaß es weder im Objekte noch im Subjekte ein Werden gibt.

2) Vers 47 -52. ...

3) Vers 53 -77. ...

4) Vers 78 - 100. ...

1. Om! Diese Silbe ist die ganze Welt. Ihre Erläuterung ist wie folgt.¹

Das Vergangene, das Gegenwärtige und das Zukünftige.

¹ Diesselbe Wendung Chând. 1,1,1.

DEUSSEN, Upanishad's

...

578

dieses alles ist der Laut Om. Und was außerdem noch über die drei Zeiten hinausliegend ist, auch das ist der Laut Om.

2. Denn dies alles ist Brahman, brahman aber ist diesr Âtman (die Seele), und dieser Âtman ist vierfach.

3. Der im Standes des Wachens befindliche, nach außen erkennende, siebengliedrige ¹, neunzehnmündige², das Grobe genießende Vaiçnâvara ist sein erstes Viertel.

4. Der im Stande des Träumens befindliche, nach innen erkennende, siebengliedrige¹, neunzehnmündige², das Auserlesene genießende³ Taijasa ist sein zweites Viertel.

1. Allwärts, außenbewußt Viçva,

Innenbewußt ist Taijasa,

Ganz nur Bewußtsein ist Prâjña,

Einer ist's, der für dreie gilt.

2. aus rechtem Auge blickt Viçva,

im Manas drinnen Taijasa,

im Raum im Herzen weilt ,

So ist dreifach im Leib sein Stand.

3. Grobes genießend ist Viçva,

Auserlesenes Taijasa,

¹ Chând. 5,18,2 (Çañkara).

² Zehn Indriya's, fünf Prâṇa's, Manas, Buddhi, Ahañkâra, Cittam (Çañkara). Vgl. unten, S. 623 Anm.

³Bṛih. 4,2,3 oben S. 462

579

Wonne genießend ist Prâjña, Dreifach so sein Genießen ist.

4. An Grobem sättigt sich Viçva,

An Auserles'nem Taijasa,

An Wonne sättigt sich Prâjña,

Dreifach ist seine Sättigung.

5. Wer ist in diesen drei Ständen

Genießer? was Genuß-Objekt?

Wem dieses wohlbewußt beides,

Der genießt und wird nicht befleckt (Içâ 2).

6. Ein Ursprung ist aller Wesen

Als seiender, das ist gewiß:

Der Geist (purusha) als Lebenskraft (prâṇa) schuf sie

Getrennt wie Sonnenstrahlen nur.

7. Manche halten die Weltschöpfung

Für eine Machtentfaltung (vibhûti) nur,

Andre wieder für Traum halten

Die Schöpfung und für Blendwerk (mâyâ) nur.

8. Viele lassen die Weltschöpfung

Auf Wunsch Gottes allein entstehn,

Andre glauben, die Zeit habe

Alle Wesen hervorgebracht.

9. Zum Genuß sich, zum Spielzeuge

Nein! sie ist Gottes Selbstwesen!

Was kann wünschen, wer alles hat?

§ 2.

580

10. Allgenugsam zur Austilgung

Aller Schmerzen, unwandelbar,

Als Einheit alles durchdringend

Ist der Gott, der der Verte heißt.

11. Wirkung und Ursache-behaftet

Sind der viçva und Taijasa,

Ursachbehaftet ist Prâjña,

Beide gelten vom Vierten nicht.

12. Nicht der Wahrheit noch Unwahrheit,

Nicht seiner selbst noch anderer

Ewig alles der Vierte schaut.

13. Im Nichterkennen der Vielheit

Sind der Prâjña und Vierte gleich;

Doch Prâjña liegt im Keimschlummer,

Der Vierte keinen Schlummer kennt.

14. Traum und Schlaf sind der zwei ersten,

Traumloser Schlaf des Prâjña ist,

Weder Träumen noch auch Schlafen

Schreibt zu dem Vierten, wer ihn kennt.

15. Der Träumende erkennt irrig,

Gar nicht erkennt der Schlafende;

Beide irren; wo das schwindet,

Da wird der vierte Stand erreicht.

16. In anfanglosem Weltblendwerk

Schläft die Seele; wenn sie erwacht,

Dann wacht in ihr das zweitlose Schlaf-

und traumlose Ewige.

17. Bestünde die Weltausbreitung,

So müßte sie vergehen erst;

Doch alle Vielheit ist Blendwerk,

Vielheitlos ist die Wirklichkeit.

18. Widerlegbar sind Annahmen

Nur, wenn einer sie aufgestellt;

Doch hier sind sie nur Lehrmittel;

Dem, der weiß, ist die Vielheit nichts.

581

§ 3.

8. Dieser Âtman nun ist in bezug auf die Laute [adhyaksharam, analog gebraucht wie adhidaivatam, adhyâtmam] die Silbe Om, nämlich in bezug auf seine Moren; die Moren sind die Viertel [des Âtman], und die Viertel sind die Moren, nämlich der a-Laut, der u-Laut und der m-Laut.

19. Sehr gleicht Viçva dem a-Laute

Durch Ähnlichkeit des Erster-seins,

Durch-Moren-Übereinstimmung

Sind auch gleich im Erlangen sie.

20. Taijasa gleicht dem u-Laute

In dem Hochhalten offenbar,

Durch Moren-Übereinstimmung

Sind auch gleich sie im Beidessein.

21. Sehr gleicht Prâjña dem m-Laute.

Durch des Aufbauens Ähnlichkeit,

Durch Moren-Übereinstimmung

Sind auch gleich im Vernichten sie.

582

22. Weil er in den drei Zuständen

Klar durchschaut diese Ähnlichkeit,

Darum gebührt dem Hochweisen

Von allen Wesen Ehr' und Preis.

23. Der a-Laut führt zum Ziel Viçva,

Der u-Laut führt den Taijasa,

Kein Ziel des Moralosen ist.

§ 4.

24. Nach Vierteln wisse den 0m-Laut,

Seine Moren die Viertel sind;

Wer nach Vierteln den Om-Laut kennt,

Braucht nichts weiter zu wissen mehr. .

25. Im heil'gen Ruf geh' auf denkend,

Er ist Brahman, das furchtlose,

Wer stets im heil'gen Ruf aufgeht,

Der fürchtet sich vor keinem mehr.

26. Der heil'ge Ruf ist das nied're,

Er ist das höh're Brahman auch,

,,Ohne Früheres und Spät'res,

Ohne Inn'res und Äußeres" (Bṛih. 2,5,19).

27. Denn er ist aller Welt Anfang,

Ist Mitte ihr und Ende auch,

Wer so den heil'gen Ruf weiß, der

Wird alsbald mit ihm eins sodann.

28. Den heil'gen Ruf als Gott wisse,

Der im Herzen von allem thront;

583

Der Weise, der den Orn-Laut kennt

Als allerfüllend, trauert nicht.

29. Unendlichteilig und teillos,

Ist er der Zweiheit sel'ge Ruh;

Wer als solchen den Om-Laut kennt,

Ist ein Muni, kein anderer.

1. Alles, was wir im Traum sehen,

Ist unwahr, sagen Weise uns,

Weil alles dies nur inwendig,

Weil es in uns bechlossen liegt;

2. Auch weil die Zeit zu kurz wäre

Zum Besuch ferner Gegenden,

Und weil wir ja beim Aufwachen

Nicht sind in jenen Gegenden.

3. ,,Da sind nicht Wagen, nicht Straßen,"

Lehrt die Schrift (Bṛih. 4,3,10) und das Denken uns,

So ist des Träumens Unwahrheit

Erwiesen und auch offenbart.

4. Weil Vielheit hier nur inwendig,

Ist sie es auch im Wachen nur;

Hier wie dort ist nur Vorstellung,

In uns beschlossen, hier wie dort.¹

5. Des Träumens Zustand und Wachens

Als derselbe den Weisen gilt,

Aus diesem wohlerwiesnen Grund.

6. Was nicht vorher und nicht nachher,

Ist auch nicht in der Zwischenzeit;

Obwohl es unwahr ist, wird es

Für nicht unwahr doch angesehn.

¹ Lies: saṃvṛitatve na bhidyate.

584

7. Des Wachens Tun ist zweckmäßig,

Aber nicht, wenn wir träumen, mehr;

Drum, weil es anfängt und aufhört,

Kann auch es nur auf Trug beruhn.

8. Auch was am Träume neu, stammt nur

Aus dem Geld, und wenn Götter ihm

Erscheinen, schaut er sie so nur,

Wie er über sie ward belehrt.

9. Was er träumend im Geist bildet

Innerlich, das ist unreal,

Wiewohl sein Geist es griff draußen,

Als gesehn unwahr beides ist.

10. Was er wachend im Geist bildet

Innerlich, das ist unreal,

Wiewohl sein Geist es griff draußen,

Folgerecht unwahr beides ist.

11. Wenn nun beiderlei Vielheiten

Unwahr im Traum und Wachen sind,

Wer erkemt beide Vielheiten,

Wer stellt sie im Bewußtsein vor?

12. Durch Selbsttäuschung der Gott Âtman

Stellt sein Selbst durch sich selber vor,

Feststeht dieser Vedântasatz.

13. Umwandelnd stellt er als andres

Vor, was nur im Bewußtsein ist,

Als draußen und als notwendig

Stellt in sich es der Âtman vor.

14. Geist ist des Innern Zeitmesser,

Die Vielheit der des Äußeren,

Ihr Unterschied liegt nur hierin,

Als Vorstellung sind beide gleich.

15. Undeutlich ist die Welt drinnen

Deutlich die Welt, die draußen liegt;

Dem Sinnorgan nach verschieden,

Sind sie Vorstellung beide gleich.

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16. Die Seele stellt man vor erstlich,

Sodann der Dinge Sonderheit,

Der äußeren und der drinnen,

Wie man weiß, so erinnert man.

17. Wie ein Strick, nicht erkannt deutlich

Im Dunkeln, falsch wird vorgestellt

Als Schlange, als ein Strich Wassers,

So wird falsch vorgestellt das Selbst (âtman).

18. Wie, wenn der Strick erkannt deutlich, .

Und die falsche Vorstellung weicht,

Er nur Strick bleibt unzweiheitlich,

So, wenn deutlich erkannt, das Selbst.

19. Wenn er sah Prâṇa's, als alle

Die vielen Dinge uns erscheint,

So ist das alles nur Blendwerk (mâyâ),

Mit dem der Gott sich selbst betrügt.

20. Prâṇa-Kennern ist er Prâṇa's (Vaiçeshika's),

Elemente dem, der sie kennt (Lokâyatika's),

' Gujµ-Wissern ist er Guna's (Sâñkhya's),

Tattva's ist' er dem, der sie kennt (Çaiva's).

21. Viertelwissern ist er Viertel (Mâṇḍûkya-Up.),

Sinnlichkeitswissern Sinnlichkeit (Vâtsyâyana),

Den Weltraumwissern Welträume (Paurâṇika's),

Götter den Götterkundigen (Veda-Anhängern).

22. Den Vedawissern ist Veda’s,

Den Opferwissern Opfer er,

Genießer denen, die diesen,

Genußobjekt, die dies verdehn.

23. Subtil für solche, die dieses,

Grob für solche, die dies verstehn,

Gestaltet denen, die dieses,

Ungestaltet, die dies verstehn.

24. Zeit ist er für die Zeitwisser,

Für Raumkenner ist er der Raum,

Künste ist er für Kunstkenner,

Weltschichten dem, der diese kennt.

586

25. Für Manas-Kenner ist Manas,

Für Buddhi-Kenner Buddhi er,

Geist ist er für die Geistwisser,

Recht und Unrecht dem, der sie kennt.

26. Fünfundzwanzigfach fiir diese (Sâñkhya's),

Jenen als secbsundzwanzigster (Pâtañjala's),

Einunddreißigfach für andre (Pâçupata's),

Unendlich gilt für viele er (vgl. Cûlikâ 14).

27. Welten ist er dem Weltkenner,

Lebensstadien, dem der sie kennt,

Drei-Genushaft den Sprachlehrern,

lindern nied'res und höheres (sc. Brahman).

28. Für Schöpfungswisser Weltschöpfung,

Für Vergangwisser Weltvergang,

So ist alles er allerwärts.

29. Welches Sein man so andichtet

Dem Âtman, dafür hält er sich,

Das hegt er und, zu ihm werdend,

Gibt er ihm sich als Dämon hin.

30. Er Selbst kennt alle Seinsformen,

Wer dies weiß, wird sich vorstellen

Ohne Scheu, wie es wirklich ist.

31. Wie Traum und Blendwerk man ansieht,

Wie eine Wüstenspieglung,

So sieht an dieses Weltganze,

Wer des Vedânta kundig ist.

32. Kein Vergang ist und kein Werden,

Kein Gebundner, kein Wirkender,

Kein Erlösungsbedürftiger,

Kein Erlöster, der Wahrheit nach.

33. Als unreale Seinsformen

Und als Einer wird er gedacht,

Doch wer sie denkt, ist stets Einer,

Drum die Einheit den Sieg behält.

587

34. Nicht auf den Âtman stützt Vielheit

Und auch nie auf sich selber sich,

Nicht neben ihm und nicht durch ihn

Kann bestehn sie, das ist gewiß.

35. Furcht, Zorn und Neigung ablegend,

Schaut zweiheitlos und wandellos

Der Weltausbreitung Aufhören

Der Muni, der den Veda kennt.

36. Wer so erkannt der Welt Wesen,

Der halte an der Einheit treu;

Der Zweiheitlosigkeit sicher,

Geht er kalt an der Welt vorbei.

37. Von Preisen frei und Lobsingen,

Ja, auch ohne den Manenkult,

In allem, was da lebt, heimisch,

Lebt er so ,,wie es eben kommt" (Bṛih. 3,5).

38. Das Wesen in sich selbst sehend,

Das Wesen in der Außenwelt,

Zu ihm werdend, in ihm ruhend,

Hält er treu an dem Wesen fest.

1. Verehrung das Gebot fordert

Des Brahman als Gewordenen,

Eh' es ward, war es noch nicht da,

Drum armselig Verehrer sind.

2. Was nicht armselig, hört jetzo,

Ungeboren, gleich allerwärts,

Und warum nichts entsteht irgend,

Obwohl entstehend überall.

3. Der Âtman gleicht dem Weltraume,

Der Jîva gleicht dem Raum im Topf,

Die Töpfe sind die Leibstoffe,

Was ,,entstehn" heißt, dies Gleichnis zeigt.

588

4. Wenn die Töpfe zugrund gehen,

Was wird dann aus dem Raum im Topf?

So der Jîva im Âtman auch.

5. Wie, wenn in einem Topfraume

Staub sich vorfindet oder Rauch,

Nicht alle Räume dies teilen,

So die Jîva's nicht Lust und Leid.

6. Ja, Formen, Wirkungen, Namen

Sind verschieden nach ihrem Ort,

Doch der Raum, den sie einnehmen,

7. Wie der Topfraum vom Weltraume

Kein Produkt ist und auch kein Glied,

So ist der Jîva vom Âtman

Kein Produkt, auch kein Glied von ihm.

8. So wie der Himmelsraum Kindern

[Obwohl farblos,] als blau erscheint,

So scheint behaftet mit Flecken

Unerfahrnen der Âtman auch.

9. Was Sterben und Entstehn angeht,

Fortgehn und Wiederherkommen

Ist dem Raume vergleichbar er.

10. Doch traumgleich alle Leibstofie

Als Trug der Âtman breitet aus;

Weder als gleich, noch als ungleich

An Rang lassen sie denken sich.

11. Als Seele (jîva) in den fünf Hüllen,

So lehrt das Taittirîyakam (Taitt. Up. 2),

Der höchste Âtman versteckt ist,

Er, den dem Raum verglichen wir.

12. Im Honigteile (Bṛih. 2,5) wird paarweis

Er, den dem Raum verglichen wir.

589

13. Wenn die Schrift Jîva und Âtman

Durch Gleichsetzung für eins erklärt,

Verwerfend alles Vielheitein,

So ist das wahr in vollem Sinn.

14. Doch wenn auch vor der Weltschöpfung

Sie beide auseinander hält (Chând. 6,3,2),

So gilt das bildlich, nicht wörtlich,

Und nur von dem, was werden soll.

15. Und wenn sie überhaupt Schöpfung

Im Bild von Ton, Erz, Funken lehrt (Chând. 6,1,3.

Bṛih. 2,1,20),

So dient dies nur als Lehrmittel (vgl. 1,18),

Denn ,,nicht ist Vielheit irgendwie" (vgl. Bṛih. 4,4,19).

16. Schüler gibt es in drei Stufen,

Schwache , mittlere, treffliche ;

Um ihrer willen, aus Mitleid

Verehrungsobjekt Brahman wird.

17. Auf ihrer Sätze Standpunkt stehn

Zuversichtlich die Zweiheitler,

Doch widersprechen sie selbst sich,

Bei uns fehlt dieser Widerspruch.

18. In Wahrheit ist die Unzweiheit,

Zweiheit nur in der Spaltungswelt;

Sie lehren beiderseits Zweiheit,

Bei uns fehlt solcher Widerspruch.

19. Als Blendwerk nur besteht Spaltung

Jenes Einzigen, Ewigen,

Denn wäre Spaltung in Wahrheit,

Sterblich würde, was ewig ist.

20. Vom ungewordnen Sein nehmen

Was ungeboren, unsterblich,

Wie könnte sterblich werden das!

21. Was unsterblich, kann nicht sterblich,

Was sterblich, nicht unsterblich sein,

Kein Ding kann anders sein jemals,

Als es seiner Natur nach ist.

590

22. Wenn ein unsterbliches Dasein

Überginge in Sterblichsein,

Nur scheinbar wär' es unsterblich,

Wo bliebe seine Ewigkeit?

23. Von Wahrheit oder Schein redend,

Stets von der Schöpfung Gleiches lehrt

Die Schrift, sicher und grundhabend,

Ist's, wie sie sagt, und anders nicht.

24. ,,Nicht ist hier Vielheit" so heilßt es (Bṛih. 4,4,19),

,,Durch Blendwerk vielfach Indra geht" (Bṛih. 2,5,19),

,,Als ungeboren wird vielfach" (Vâj. Saṃh. 31,19)

Durch Blendwerk nur geboren er.

25. Durch Bestreituog der Sambhüti (Îçâ 12)

Wird ein Entstehen abgewehrt;

,,Wer könnte ihn hervorbringen?"

Dies Wort (Bṛih. 3,9,28) zeigt ihn als ursachlos.

26. Das Wort: ,,er ist nicht so, nicht so" (Bṛih. 4,2,4.),

Absprechend alles Sagbare,

Kann, wie die Unerkennbarkeit

Zeigt, auf Ihn sich beziehen nur.

27. Das Seiende kann nicht werden,

Es wäre denn durch Blendverk nur;

Wer es in Wahrheit läßt werden,

Läßt werden, was schon war vorher.

28. Nicht in Wahrheit, noch als Blendwerk

Kann je entstehn Nichtseiendes;

Ein Sohn der Unfruchtbaren wird

Nicht in Wirklichkeit, noch im Schein.

29. Wie im Traume der Geist regt sich,

Als viel scheinend durch Täuschung nur,

So im Wachen der Geist regt sich,

Als viel scheinend durch Täuschung nur.

30. Ab viel erscheint, der nur eins ist,

Als viel erscheint, der nur eins ist,

591

31. Alles wird nur im Geist sichtbar,

Was als Vielheit hier geht und steht;

Und wenn der Geist von sich selbst kommt,

Ist die Vielheit nicht sichtbar mehr.

32. Sobald der Geist nicht mehr vorstellt,

Weil ihm aufging das Âtman-sein,

Nimmt, als Nichtgeist, er nicht wahr mehr,

Weil nichts mehr wahrzunehmen bleibt.

33. Als ewig wandellos Wissen,

Vom Gewußten verschieden nicht,

Das Brahman wird gewußt allzeit,

Vom Ew'gen Ew'ges wird gewußt.

34. Dieser Vorgang besteht darin,

Daß zwangweis alle Regungen

Anders ist es im tiefen Schlaf

35. Der Geist erlischt im Tießchlafe,

Nicht erlischt er, wenn unterdrückt,

Sondern Brahman, das furchtlose,

Wird er, ganz nur Erkenntnislicht,

36. Das ew'ge, schlaf- und traumlose,

Das ohne Namen und Gestalt,

Ihm gilt keine Verehrung mehr.

37. Von ihm weicht alle Wehklage,

In ihm ist keine Sorge mehr,

Ganz befriedigt, mit eins Licht, ist

Festes, furchtloses Sinnen es.

38. Kein Nehmen ist da, kein Geben,

Wo keine Sorge mehr besteht,

Dann ist nur in sich selbst ruhend

Das ew'ge Wissen, selbst sich gleich.

39. Das heißt der Ungefühl-Yoga,

Schwer zu schauen dem Yogin selbst,

Da auch selbst Yogin's ihn scheuen,

Vor dem Furchtlosen fürchtend sich.

592

40. Der Geist muß unterdrückt werden,

Damit zuteil dem Yogin wird

Das Furchtlose, das Schmerzlose,

Die Erweckung, die ew'ge Ruh.

41. Wie wenn zerfließt im Weltmeere¹

Der Tropfen, der am Grashalm hing,

So des Geistes Unterdrückung

Erfolgt ohne Beschwerlichkeit.

42. Man unterdrücke methodisch

Den Geist, den Wunsch und Lust zerstreut,

Ganz ruhig wird er dann schwinden,

Sein Schwinden ist wie Liebeslust.

43. Man welß, daß alles voll Schmerzen,

Und wendet sich von Wunsch und Lust;

Man welß, daß alles nur Brahman,

Und sieht nicht das Gewordne mehr.

44. Weckt den Geist, will er nichts werden (einschlafen),

Sammelt ihn, will er sich zerstreun;

Beides wisse man als sündhaft;

Ward er brahmangleich, stört ihn nicht!

45. Freilich schmeckt er dann nicht Lust mehr,

Keiner Begierde sich bewußt:

Sein Denken, ungestört wirkend,

Strebe eifrig zur Einheit hin.

46. Wenn dann weder im Schlaf schwindet

Der Geist, noch auch Zerstreuung sucht,

Dann tritt hervor er als Brahman,

Regungslos und vom Scheine frei.

47. Als frei, beruhigt und leidlos,

Als unaussprechlich höchste Lust,

Als ewig, ewigen Objekts

Allbewußt, schildern Kenner es.

¹ Vielleicht ist udadhau zu lesen. Zur Auffasstmg des Scholiasten kann ich mich nicht entschließen.

593

48. Keine Seele entsteht jemals,

Kein Entstehn ist der ganzen Welt,

Das ist die höchste Heilswahrheit,

Daß es nirgend ein Werden gibt!

1. Der wie Wolken im Weltraume

Die Vielheiten im Einen welß,

Das Subjekt und zugleich Objekt

2. Den wir als Ungefühl-Yoga,

Allem Seienden freund und gut,

Widerspruchlos, unanfechtbar,

Gegenseitig in Widerspruch.

So streitend, für das Nichtwerden,

Gleich Nichtzweiheitlern, zeugen sie.

5. Uns freut, wenn sie dadurch zeigen,

Daß wir uns nicht, wie sie alle,

Widersprechen, das höret jetzt.

6. Des Ungewordenen Werden

Nehmen jene Behaupter an,

Doch, was nicht ward, was unsterblich,

Wie könnte sterblich werden das?

¹) D. h. wohl: ,,die Widerlegung des (scheinbaren, durch Umschwingung des Feuerbrandes entstehenden) Funkenkreises".

DEUSSEN, Upanishad's.

594

7. Was unsterblich, kann nicht sterblich,

Was sterblich, nicht unsterblich sein,

Kein Ding kann anders sein jemals,

Als es seiner Natur nach ist (= 3,21).

8. Wenn ein unsterbliches Wesen

Überginge in Sterblichsein,

Nur scheinbar wär' es unsterblich,

Wo bliebe seine Ewigkeit (= 3,22) ?

9. Wesenseigen , bestandbildend,

Angeboren und ungemacht,

So ist, was ,,die Natur" (prakṛiti) man nennt.

10. Ungeboren und unsterbend

Sind Selbstheiten (dharma) dem Wesen nach;

Der ist der Selbstheit unkundig,

Der sie entstehn und sterben läßt.

11. Für wen die Ursach wird Wirkung,

Wie kann, was ewig ist, werden?

Wie, was eigen ist, trennen sich?

12. Wird die Ursache selbst Wirkung,

Dann ist ewig die Wirkung schon,

Und doch wird sie! und ihr Werden

Läßt die Ursach verloren gehn!

13. Nein! Wer das Ew'ge läßt werden,

Dem steht keine Erfahrung bei;

Und wer Gewordnes läßt werden,

Verfällt in ewigen Regreß!

14. Wenn ein Erfolg des Grunds Ursprung,

Und der Grund Ursprung des Erfolgs,

Dann wären anfanglos beide,

Grund und Erfolg, wie kann das sein?

15. Wenn ein Erfolg des Grunds Ursprung,

Und der Grund Ursprung des Erfolgs,

Dann ist wohl das Entstehn beider,

Wie wenn der Sohn den Vater zeugt?

595

16. Grund und Erfolg, wenn entstanden,

Erheischen Reihenfolge doch;

Denn entstehen sie gleichzeitig,

Wie zwei Hörner, so fehlt das Band.

17. Daß aus Erfolgen entspränge

Der Grund selbst, ist beweisbar nicht,

Und ist der Grund unbeweisbar,

Wie kann er wirken den Erfolg?

18. Wenn aus Erfolg der Grund folgte

Und aus dem Grunde der Erfolg,

Welcher von beiden ist früher,

Und sein Folgen nur relativ?

19. So legt Unmöglichkeit (4,14), Unsinn (4,15)

In die die Gegner stets fallen,

Für das Nichtwerden Zeugnis ab.

20. Der Fall von Samen und Pflanze

Ist nur scheinbar beweisend hier¹;

Was aber nur beweist scheinbar,

Ist zum Beweisen tauglich nicht.

21. Der Widersinn der Zeitfolge (4,15)

Bestätigt das Nichtwerden nur;

Da Werdendes zurückweisen

Sicher würde auf Früheres.

22. Nicht aus sich selbst, noch aus anderm

Kann ein Wesen entstehen je;

Nicht als seiend, noch nichtseiend,

Noch als beides, kann es entstehn.

Auch das ist unmöglich; na hi vîja-añkura-vyatirekeņa vîja-añkura-saṃtatir nâma ekâ abhyupagamyate; denn das Verhältnis ist nur das Band zwischen den Gliedern, setzt also diese schon voraus und ist ohne dieselben nichts (nach Çañkara).

596

23. Grund und Erfolg, wenn anfanglos,

Schließen das Werden von sich aus;

Wofür es gibt keinen Anfang,

Dafür gibt keinen Anfang es.

24. Wahrnehmung müsse Grund haben,

Weil unmöglich ihr Wechseln sonst,

Auch sei von uns unabhängig

25. Wahrnehmung müsse Grund haben,

Doch daß der Grund keinen Grund hat,

Das lehrt Wesensbetrachtung uns.

26. Der Geist berührt nicht Objekte

Und auch nicht der Objekte Schein;

Wenn unreal die Objekte,

Ist's auch, vom Geist getrennt, ihr Schein.

27. Auch nicht, in den drei Zeitläuften,

Berührt je ein Objekt den Geist;

Grundloser Schein noch viel wen'ger;

Wie könnte werden der zum Grund!

28. Darum ist nirgend ein Werden,

Im Subjekt nicht, im Objekt nicht;

Wer eins von beiden läßt. werden,

Der wandelt in den Wolken nur.

29. Weil sonst das Ewige würde,

Ist unwerdend die Wesenheit;

Kein Ding kann anders sein jemals,

Als es seiner Natur nach ist (= 3,21. 4,7)

30). Wär' anfanglos der Samsâra,

So könnte er nicht endlich sein;

Wär' die Erlösung einfangend,

Sie könnte nicht unendlich sein.

31. Was nicht vorher und nicht nachher,

Ist auch nicht in der Zwischenzeit;

Obwohl es unwahr ist , wird es

Für nicht unwahr doch angesehn (= 2,6).

32. Des Wachens Tun ist zweckmäßig,

Aber nicht, wenn wir träumen, mehr;

Drum, weil es anfängt und aufhört,

Kann auch es nur auf Trug beruhn (= 2,7).

33. Was im Träume wir wahrnehmen,

Ist irrig, weil im Körper nur;

Wie ließen Dinge sich schauen

In diesem eingeschlossnen Raum ?

34. Auch ist die Zeit nicht hinreichend,

Hinzugehen, um sie zu sehn;

Auch finden wir beim Aufwachen

Und nicht da, wo wir sie gesehn (vgl. 2,2).

35. Und was mit ändern man absprach,

Besteht nicht mehr, wenn man erwacht;

Und was im Traume man faßte,

Hält man, erwacht, in Händen nicht.

36. Auch was wir von dem Leib träumen,

Unwahr wie dieses, ist alles,

Was der Geist. nimmt im Wachen wahr.

37. Was wir, wie wachend, wahrnehmen

Im Traum, hat seinen Grund in uns;

So hat in uns seinen Grund auch,

Was wir im Wachen nehmen wahr.

38. Unbegreiflich ist Entstehung;

Alles als ewig lehrt die Schrift;

Nimmermehr kann hervorgehen

Aus Seiendem Nichtseiendes (Werdendes).

39. Nichtseiendes sehn wir wachend;

Das Traumbild ist aus gleichem Stoff.

Nichtseiendes sehn wir träumend;

Wenn wir erwachen, ist es nichts.

40. Nichtsein gebiert doch nicht Nichtsein,

Nichtsein gebiert auch nicht das Sein:

Und auch das Sein gebiert Sein nicht;

Sein kann Nichtsein gebären nicht.

41. Wie man im Wachen als Irrtum

Unmögliches als seiend fasst,

So auch im Traume aus Irrtum

Sieht man Wesen erscheinen sich.

42. Aus Wahrnehmung und Herkommen

Halten am Realismus sie;

Was sie kennen ist nur Werden,

Zurückschreckend von dem, was ist.

43. Manche¹ vom Sein zurückschreckend,

Wenn auch nicht bloße Wahrnehmer,

Des Werdens Mängel nicht meiden;

Mängel bleiben es, wenn auch klein.

44. Durch Wahrnehmung, durch Herkommen

Heißt auch ein Blendwerk Elefant;

Durch Wahrnehmung, durch Herkommen

Heißt auch das Ding ein seiendes.

45. Werden ist Schein, Bewegung Schein,

Das Dingliche ist bloßer Schein;

Nichtwerdend, unbewegt, dinglos,

Still, zweiheitlos die Wahrheit ist.

46. So ist kein Werden im Subjekt,

Im Objekte kein Werden ist;

Wer dieses hat erkannt einmal,

Fällt nicht zurück ins Gegenteil.

47. Wie Funkenschwingung den Schein gibt

Grader und krummer Linien,

So den Schein Bewußtseinsschwingung

Von Auffassen und Aufasser.

48. Wie ungeschwungen der Funke

Nicht erscheint, nicht entsteht (als Kreis),

So Bewußtsein ungeschwungen

Erscheint nicht und entsteht auch nicht.

werden.

49. Schwingt der Funke, so kommt der Schein

Nicht von anßen her irgendwie,

Nicht von anderm als dem Schwingen,

Nicht ist Zuwachs dem Funken er.

50. Auch nicht entflieht er dem Funken,

Weil er nicht hat ein Wirklichsein,

Ebenso ist's beim Erkennen,

Denn auch dieses ist bloßer Schein.

51. Schwingt Erkenntnis, so kommt der Schein

Nicht von außen her irgendwie,

Nicht von anderm als dem Schwingen,

Nicht ist Bewußtseinszuwachs er.

52. Nicht entflieht er dem Bewußtsein,

Weil er nicht hat ein Wirklichsein;

Weil Verursachtsein unwirklich,

Ist als wirklich undenkbar er.

53. Ein Ding, so meint man, sei Ursach

Des Daseins für ein andres Ding,

Doch für die Wesenheit gibt es

Kein Dingsein und kein Anderssein.

54. Weder aus Geist entspringt Dasein,

Noch aus Dasein entspringt der Geist;

Drum nehmen Weise kein Werden

Des Grunds oder Erfolges an.

55. Wer noch Grund und Erfolg annimmt,

Dem entstehn aus einander sie;

Wer frei von dieser Annahme,

Für den entstehen sie nicht mehr.

56. Wer noch Grund und Erfolg annimmt,

Für den streckt der Saṃsâra sich;

Wer frei von dieder Annahme,

Der ist auch vom Saṃsâra frei.

57. Wer geistumnachtet, sieht werdend

Alles, ein Ew'ges kennt er nicht;

In Wahrheit alles ist ewig,

Vernichtetwerden gibt es nicht.

58. Die Wesenheiten, die werden,

Die werden nicht in Wirklichkeit;

Ihr Entstehen ist nur Blendwerk,

Und Blendwerk ist nicht Wirklichkeit.

59. Wie, wo der Same nur Blendwerk,

Auch die Pflanze ein solches ist,

Nicht wesenhaft noch austilgbar,

So steht’s mit allen Dingen hier.

60. Da alle Dinge nicht wirklich,

Gibt nicht Dauer es noch Vergang;

Wo alle Farben wegfallen,

Ist keine Unterscheidbarkeit.

61. Wie in des Traumes Scheinvielheit

Der Geist irrtümlich ist verstrickt,

So in des Wachens Scheinvielheit

Ist irrtümlich der Geist verstrickt.

62. Wie träumend eine Schein-Vielheit

Erblickt der vielheitlose Geist,

So wachend eine Schein-Vielheit

Erblickt der vielheitlose Geist.

63. Was man, im Traum umherschweifend

In allen Himmelsgegenden,

An Tieren, Vögeln, Insekten

Nur immer wahrzunehmen meint,

64. Das besteht nirgendwo anders

Als im Geiste des Träumenden;

Drum alles, was er dann sieht, ist

Nur Bewußtsein des Träumenden.

65. Was man, wachend umherschweifend

In allen Himmelsgegenden,

An Tieren, Vögeln, Insekten

Nur immer wahrzunehmen meint,

66. Das besteht nirgendwo anders

Als im Geiste des Wachenden;

Drum alles, was er dann sieht, ist

Nur Bewußtsein des Wachenden.

67. Das Ding und seine Vorstellung

Bedingen gegenseitig sich;

Bestandlos ist für sich jedes,

Nur im Bewußtsein stehn sie da.

68. Wie wir von einem bloß träumen,

Daß er geboren wird und stirbt,

So sind all diese Weltwesen

Wirklich und doch auch wirklich nicht.

69. Wie wir im Wahngebild schauen,

Daß einer lebt und wieder stirbt,

So sind all diese Weltwesen

Wirklich und doch auch wirklich nicht.

70. Wie Zauberkunst uns läßt schauen,

Daß einer lebt und wieder stirbt,

So sind all diese Weltwesen

Wirklich und doch auch wirklich nicht.

71. Keine Seele entsteht jemals,

Kein Entstehn ist der ganzen Welt;

Das ist die höchste Heilswahrheit,

Daß es nirgend ein Werden gibt (= 3,48).

72. Was zweifach als Subjekt-Objekt

Scheint, ist Bewußtseinsschwingung nur (4,47);

Der Geist ist ewig objektlos,

,,An ihm haftet nichts", lehrt die Schrift (Bṛih. 4,3,15).

73. Wie es künstlich durch Annahme (3,15),

So ist es nicht in Wirklichkeit;

Was andre Schulen aunehmen,

Ist für sie, nicht in Wirklichkeit.

74, Was als ewig sie annehmen

Künstlich, ist wirklich ewig nicht;

Das Resultat andrer Schulen

Zeigt als Irrtum und werdend es.

75. An das, was nicht ist, Anpassung

Beweist nicht, daß es Zweiheit gibt;

Ist ihr Nichtsein erkannt, dann fällt

Die Anpassung als zwecklos weg.

76. Wenn man nicht annimmt Ursachen

In allen Reichen der Natur,

So auch nicht ihre Vorstellung;

Mit der Ursach' die Wirkung fällt.

77. Geist ist grundlos; das Nichtwerden,

Zweiheitlos, ist ihm eigen stets;

Geisterscheinung nur ist Zweiheit

Des Ewigen, das alles ist.

78. Grundlosigkeit als wahr wissend,

Verwerfend Einzel-Ursachen,

Gelangt man zu dem furchtlosen,

Wunschlosen, kummerlosen Ort.

79. Sich anpassend dem, was nicht ist,

Bleibt in solches vertrickt der Geist;

Der Dinge Nichts erkannt habend,

Kehrt er zum Anhaftlosen (4,72) sich.

80. Wer dies ergreift und nicht läßt mehr,

Des Stand bleibt unbeweglich dann;

Der Weisen Ziel ist dies ew'ge

Zweiheitlose Identischsein.

81. Das schlummerlose, traumlose

Ew'ge ist dann sich selber Licht (Bṛih. 4,3,14. Kâṭh. 5,15):

,,Für immer licht" (Chând. 8,4,1) ist dies Wesen,

Ist diese Wesenheit an sich.

82. Gar leicht verbirgt er uns immer,

Gar schwer enthüllt sein Wesen er,

Solang wir einzeln auffassen

83. ,,Er ist!" ,,Ist nicht!" ,,Ist und ist nicht!"

,,Er ist nicht nicht!" so denkend ihn

Unstät, stät¹ zwiefach, neinsagend,

Verbirgt sein Wesen sich der Tor.

84. Durch dieser vier Gesichtspunkte

Verfolgung bleibt verborgen stets

¹ Man erwartet: ,,stät (er ist), unstät (ist nicht)".

Doch allschauend ist, wer ihn schaut.

85. Wer voll besitzt die Allschauung,

Den zweiheitlosen Brahman-Ort,

An dem nicht Anfang, Mitt', Ende,

Dem bleibt nichts zu erstreben mehr.

86. Das heißt echte Gemütsruhe,

Das ist die wahre Priesterzucht,

Das ist der Selbstnatur Zähmung,

Wer sie kennt, geht zur Ruhe ein.

87. Wahrnehmunghaft und objekthaft

Ist die zweithafte Weltlichkeit (Wachen);

Wahrnehmunghaft und objektlos

Ist geläuterte Weltlichkeit (Traum).

88. Wahrnehmunglos und objektlos,

Das heißt die Überweltlichkeit;

Ihr Subjekt ist zugleich Objekt,

So lehrten Weise aller Zeit.

Daraus entsteht die Allschauung,

Allerwärts des Hochsinnigen.

90. Erst frage man: was soll werden

Geflohn, erkannt, erlangt und reif?

Für’s Erkennen gilt Wahrnehmung,

Und so auch für die andern drei.

91. Alle Wesen sind ursprünglich

Unbegrenzt und dem Raume gleich (3,3 fg.),

Und nicht ist irgendwo Vielheit

Unter ihnen, in keinem Sinn.

92. Alle Wesen sind ursprünglich

Wer dieses sich genug sein läßt,

Der ist reif zur Unsterblichkeit.

93. Sie alle sind auch ursprünglich

Urberuhigt, voll Seligkeit;

Sich gleich alle und unteilbar,

Ew'ge, reine Identität.

94. Doch diese Reinheit ist nicht mehr,

Wenn sie vielfach zersplittern sich;

Vielheitversunken, zwiespältig

Heißen darum armselig (3,1) sie.

95. Doch wem hier zur Gewißheit ward

Die ewige Identität,

Der welß in dieser Welt Großes,

Die Welt aber versteht es nicht.

96. Wissen des Ew'gen ist ewig

Auch, mit nichts sonst befassend sich;

Als nichtbefassend sich, heißt dies

Wissen das unanhaftende (4,72. 79).

97. Doch wo die kleinste Ungleichheit

Für wahr hält der unweise Geist,

Da ist weder Nichtanhaftung

Noch Weichen der Verdunkelung.

98. Alle Seelen sind ursprünglich

Frei vom Dunkel und fleckenlos,

Urerweckt schon und urerlöst

Erwachen sie, der Meister spricht.

99. Wie die Sonne durch sich leuchtet,

So Wissen ohne Dinge auch;

Unsagbar dem Erweckten selbst.

100. Die dunkle, überaus tiefe,

Ew'ge, reine Identität,

Der Einheit Stätte nach Kräften

Erkannt habend, verehren wir!

Garbha-Upanishad.¹

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